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【ag体育注册】意识形态理论跨越了马克思主义和西方马克思主义发展的整个阶段。马克思主义意识形态理论强调其“欺诈论”和“思想上层建筑”的双重内涵。

西方马克思主义本质上是以意识形态为核心,突破政治经济学单一的“经济基础-上层建筑”模式,对马克思主义进行新的研究、发现和建构,从文化的视角对当代资本主义社会进行深度冲击,在各个历史阶段对马克思主义意识形态理论进行理解或重构。关键词:西方马克思主义、马克思主义、意识形态、文化变迁杨胜生指出:“意识形态是马克思主义理论中最重要的概念之一,也是西方马克思主义关注的核心问题。在一定程度上,整个西方马克思主义理论的发展都是围绕意识形态问题展开的。

他们要么解构要么修复,试图从不同角度深化马克思主义意识形态理论,完成了对当代资本主义社会的攻击。”1.马克思主义关于意识形态的论述,作为一个概念,是由法国哲学家德特拉西在19世纪初构建的,并且立刻就带有令人厌恶的政治色彩,甚至是带有这个词的名词,往往成为政治攻击的工具和目标。

然而,不可否认的是,现代民族国家的发展史与意识形态密切相关。意识形态对国家的兴衰起着最重要的作用。因此,绝不可以滑稽地说,现代政治经济变革的历史,本质上是各种意识形态的竞争、崩溃、重建和修正的历史。

马克思主义意识形态理论的内涵可以概括为“欺诈意识”和“观念上层建筑”。早期马克思受黑格尔和费尔巴哈思想的影响,指出“意识形态是一种“颠倒”主客体关系的“神话”和“空洞假设”,但它像一朵“虚构的花”,使人产生“爱的幻想”,在“觉醒”中起着宗教安慰作用。所以,逆转所造成的假象(而非谬误)才是其本质。”他指出,以前的意识形态是欺诈意识,是客观世界的错误体现,是唯心主义。

1854年,《德意志意识形态》年,马克思诞生了德语单词《意识形态的意识形态》,并将其应用于“概念上层建筑”的概念,标志着马克思意识形态理论的构成。《德意志意识形态》是马克思唯物史观确立的标志,是其思想体系的构成。马克思主义指出,阶级性是意识形态的本质特征,因为意识形态随着社会物质生产的发展和国家、阶级的频繁出现而发展。在私有制社会中,统治阶级把自己的利益伪装成广泛的利益,揭示阶级思想的普遍形式,用意识形态证明统治者的合理性和权威性,从而保证自己的利益和统治者的地位。

简而言之,马克思主义指出,意识形态是统治阶级的软工具,是为统治阶级的政治和经济活动辩护的话语体系。2.西方马克思主义的发展历程总的来说,西方马克思主义是指以卢卡契的《历史和阶级意识》为标志的,在德、意、法、英、美等主要资本主义国家流行的,与马克思、恩格斯等经典马克思主义共同发展的一种新的马克思主义思潮。

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国内对西方马克思主义与马克思主义关系的解读经历了一些变化。段忠桥认为,“自20世纪90年代以来,“西方马克思主义”这个概念在中国的使用,只是指植根于西欧的“西方马克思主义”,它往往出现在20世纪20年代和30年代,繁荣于20世纪50年代和60年代,而是指“西方国家的马克思主义”,包括20世纪70年代以后的英美马克思主义。
“对西方马克思主义的学术解读,从最初的区域解读——指出西方马克思主义是西方马克思主义,包括西方国家的独立国家马克思主义理论和西方国家的共产ag体育官网党理论,并特别关注其思想内涵——打击其与列宁主义的矛盾——西方马克思主义是挑战列宁主义政治体系的哲学理论体系,然后近年来认为,与马克思主义相比,西马来西亚改变了它的主题。”西方马克思主义哲学的发展与资产阶级民主的危机、法西斯主义的频繁出现和国家垄断资本主义的发展有着深刻的联系。

西方马克思主义的发展大致可以分为以下三个阶段:1)20世纪20-40年代是西方马克思主义产生的时期。一般认为其出现的标志是卢卡奇的《历史与阶级意识》、葛兰西的“文化领导权”理论和柯尔舒的《马克思主义与哲学》。他们试图把马克思主义的解释变成一种人道主义,特别强调马克思思想和黑格尔思想的连续性。

在这一时期,与列宁主义不同的由卢卡奇组成的黑格尔主义马克思主义,只是国际共产主义运动内部的一种非正统的马克思主义观点,尚未成为一个独立国家的社会思潮。2)指出20世纪50-70年代是西方马克思主义的成熟阶段,在此期间,繁荣的资本主义国家转向后工业时代。

由此,法兰克福学派迅速发展,法兰克福学派理论的标志是社会批判。在这一时期,存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义和新实证主义马克思主义经常出现。

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3)20世纪80年代以来,西方马克思主义进入多元化阶段。这一时期,德国法兰克福学派进一步发展,存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义和结构主义马克思主义经常出现分歧,分析马克思主义、生态马克思主义和后现代马克思主义也经常出现。3.西方马克思主义意识形态理论的转变早期西方马克思主义学者(以卢卡奇和葛兰西为例)继承了马克思主义意识形态理论的观点,更好地将其视为社会攻击的工具,特别强调呼应无产阶级,夺回文化大革命的胜利。这一时期的意识形态理论显示出一些文化变革的迹象。

在西方资本主义哲学的第二阶段,西方马克思主义学者(主要是法兰克福学派)在沿袭早期西马文化大革命理论的基础上创立了马克思的意识形态理论,更好的理论着力点在于对文化的抨击。法兰克福学派指出,阶级斗争的焦点已经从传统的政治经济中心转向文化心理统治者。随着意识形态成为维护统治阶级地位和合法性的最重要工具,无产阶级要想实现和平,就必须消除资产阶级的意识形态控制。此时,西方马克思主义的意识形态理论表现出一种进攻性的文化攻击立场和文化变革。

3.1早期西方马克思主义学者,如卢卡奇的“物化意识”和葛兰西的“争取文化领导权”,可以把他们对马克思主义意识形态理论的理解概括为两点:一方面,他们特别重视意识形态作为阶级统治者在阶级社会中的工具的作用,同时也认为意识形态是人类文化发展最重要的载体,是阶级社会的主流文化。他们明确指出,“社会紧张和冲突的焦点已经从一个完整的经济统治者扩展到以人类生存的意义、价值和基础为代表的文化层面”。
显然,在卢卡奇那里,虽然商品交换不是资本主义社会特有的现象,但直到资本主义工业文明时代,商品交换的形式才处于主导地位,并渗透到社会生活的各个方面,从而频繁出现资本主义社会特有的物化现象。所谓物化,主要是指“人自己的活动,人自己的劳动,作为客观的东西,不依靠人的东西,通过与人不同的自律来控制人的东西,与人比较的东西。

”换句话说,就是在繁荣的商品经济下,人类劳动或人类创造的成果成为某种统治和支配人的力量。物化作为资本主义社会的一种独特现象,是繁荣的工业社会中所有人的广泛命运。

也就是说,不仅世界陌生,不可控,主体本身和人本身也变得陌生,不是自己的商品。”物化是生活在资本主义社会的每个人都面临的必然现实.”在这个世界上,包括人际关系在内的一切都被物化了,构成了物化意识。

所谓物化意识,是指人们以一种心态或非抨击的方式尊重外部物化现象和结构的意识状态。物化意识作为物化普遍化的最必然的后果,支配着人的一切精神和心理活动。

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因此,马克思主义哲学的视野是抨击现代资本主义社会的物化现实,扫除麻木虚幻的物化意识。卢卡奇认为,阶级意识对于无产阶级革命非常重要,因为当经济和政治革命条件不再具备时,无产阶级阶级意识的觉悟程度就成为要求革命的关键因素。

因此,以无产阶级内部变革和自我教育为内容的意识革命在整个无产阶级革命中处于核心地位。葛兰西在考虑无产阶级重新获得国家领导权的问题时,明确提出了广义的国家概念(不同于传统马克思主义中狭义的国家概念)。他指出,这样的国家有两个层次:“一个可以称为‘公民社会’,即一般称为‘公民社会’的组织的集合体;另一个是‘政治社会’或‘国家’。

”政治社会的执行机关是军队、法院、监狱等独裁工具,采用暴力形式;民间社会由政党、工会、教会、学校、学术文化团体和各种新闻媒体组成,以意识形态或舆论的形式发挥作用。在葛兰西看来,显然,无产阶级要想实现顺利的革命,不仅要重新获得国家政权即政治社会的政治领导权,还要重新获得市民社会的文化领导权。他甚至指出,在西欧繁荣的资本主义国家,由于国家政权有一套成熟的自我调节和保证统治者的机制,无产阶级重新获得政治领导权的斗争遭到了挫折。

因此,意识形态领域的斗争变得更加重要。只有逐步摧毁资产阶级在公民社会各个环节的文化和思想领导,才有可能在必要时控制政治和社会领导。葛兰西看到了“政治霸权”和“文化领导权”之间的不同步,即当一个阶级控制了政治霸权,文化领导权就可能不在它的手中;另一方面,在一个阶级试图获得政治霸权之前,它必须再次获得文化领导权。政治霸权和文化领导权的不现实性开启了一种历史可能性,即一个弱势的社会阶级几乎可以凭借其文化优势来控制占据统治者地位的阶级的文化领导权,从而为后续的革命创造条件。

只有这样,革命才能实现道德和合法性,也必须以很小的社会成本完成必须以很高的社会成本完成的社会政治革命。:ag体育注册。

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